有些人不敢去爱，
因为爱曾使他们受苦。
佛陀的教导说，
有一种爱，
不但不会使我们受苦，
也不会使我们所爱的人受苦。
那种爱是由四元素组成的：
慈、悲、喜、舍。
在培育这四物质过程中，
爱，会每天不断地升华，
为我们、我们周遭的人，
带来可观的喜悦和快乐。
我们都有能力去爱、
去感到快乐。
唯有真爱，才有快乐。
真爱有疗愈及转变周遭环境的力量。为生命带来深刻的意义。
有些人理解真爱的本性，以及怎样去孕生、滋育真爱。
佛陀对爱的教导是既清楚又科学又不难实践，
我们每一个人都可以从这些教导中受益匪浅。
慈（maitri）
真爱的第一点是慈，是给予喜悦、快乐的意愿和能力。要培养这能力，就要谛观和谛听，这样我们将知道如何才会使别人快乐。慈，不是给你爱的人不需要的东西。你必须要明白他的情况，或明白你所提供的东西会不会给他不快乐。
在东南亚，有很多人嗜吃一种大大的、有刺的水果叫榴莲，你甚至可以说他们吃上瘾了。榴莲的味道很强，有人吃完后还把皮放到床下，这样他们就可以继续闻这味道。对我而言，榴莲的味道却是恐怖无比。有一天，我在越南的庙里唸经时，供桌上有一颗供佛的榴莲。我一边敲着木鱼和大磬，一边唸《法华经》，可是一点也没办法专心。终于，我把大磬抱到供桌上，翻过来，盖住哪颗榴莲。如果你跟我说：「师父，我很敬爱您，我想要请您吃榴莲。」我会苦不堪言。你敬爱我，你要我快乐，但你要我吃榴莲。这就是一个有爱而无理解的例子。你的用意是很好，但你没有正确的理解。
没有理解，你的爱就不是真爱。你必须要有谛观，去明白、去理解你所爱的人的需要、渴望及苦难。我们都需要爱。像空气似的，爱很自然地为我们带来喜悦和幸福。我们被空气爱着，我们需要新鲜的空气来得到快乐和幸福。我们被树木爱着，我们需要树木来得到健康。要被爱，我们就要爱；换言之，就要去理解。要爱绵延，我们就要采取适当的行动或非行动来保护空气、树木和我们所爱的人。
悲（karuna）
真爱的第二点是悲，也就是舒缓和转变苦难、减轻忧伤的意愿和能力。在英文里，悲通常被译成 要培养心中的悲，就要练习观呼吸、谛听和谛观。《法华经》形容观世音菩萨「慈眼视众生，谛听世间苦」。悲，是带有深刻关怀的。你知道某人苦不堪言，所以你紧紧地坐到他旁边，深观他、深听他，以便感受他的苦楚。你和他有深刻的沟通和心灵交流，仅是如此，就可以替他带来些许的安慰。
一个悲心的言语、行动或念头，就可以减缓另一个人的苦难，带给他喜悦。言语可以带来安慰和自信，摧毁猜忌，帮助他人悬涯勒马泯千仇，或是打开解脱的大门。行动可以救人命，或帮助他掌握千载难逢的机会。念头也是如此，因为紧跟着念头的会是言语和行动。悲心，可以一言一行、一思一念都带来奇迹。
喜（mudita）
真爱的第三点是喜。真爱总是替我们和我们所爱的人带来喜。如果我们的爱无法替双方带来喜，就不是真爱。
佛教论师认为，快乐与身心有关，而喜只与心有关。有一个例子常常被提出来：跋涉沙漠的人，望见又清又凉的水，就喜上心头。当他喝下水时，就感到快乐。「现法乐住」（Ditthadhammasukhavihari）的意思是「当下处于快乐」。我们并不急着要赶到未来，我们知道每件事都在当下此刻。微不足道的小事也可以带来无比的喜，譬如说觉知自己有双好眼睛。只要睁开双眼，就可以看见蔚蓝的天、紫罗兰、稚儿、树木和许多多采多姿的东西。处于正念中，我们就可以接触到这些令人叹为观止、欣荣新奇的东西，喜悦之心会油然而生。喜中有快乐，快乐中有喜。
有些佛教论师说，梵文中的喜（mudita），意思是「怜悯的喜悦」（sympatheticjoy）或是「利他主义的喜悦」（altruisticjoy），换言之，喜是当他人快乐时，我们所感到的快乐。但，这种讲法太狭隘了，且又在我和他之间做区别。喜的深层意义是充满平和与满足的喜悦。看到别人快乐时，我们会感到开心，但我们也会为自己的幸福而感到开心。如果没有办法为自己而喜，我们又怎么替别人而喜呢？喜是为了每一个人。
舍（upeksha）
真爱的第四点是舍，意即是平等心、不执着、不分别、平常心或放下。Upa的意思是「在……上面」，而iksh的意思是「看」。你要爬到山上去，这样才能对全景一目了然，不会说有哪一个方向被挡住了。如果你的爱有执着、分别、偏见或依恋，这就不是真爱。不理解佛法的人，有时候以为舍是不关心，但真正的舍既不是冷淡也不是不关心，如果你有一个以上的小孩，他们统统都是你的孩子。舍不是不爱，而是一视同仁、让你所有的孩子都能感受到爱。
舍也被冠上「平等性智」的标签，这是平等的智慧，对所有的人平淡看待，不分彼此。冲突起时，即使是与自己有极大关系，也要保持不偏不倚，能够去爱、去理解双方。放下分别和偏见，移开彼此之间的界线。只要还把自己当成爱人的人，把他人当成被爱的人，只要还把自己看得比他人重要或是跟他人有所不同，就不是真的舍。想要理解和真正爱一个人，便要把自己放到他的立场，与他成为一体。做到这样，就不会有「我」或「他」。
少了舍，你的爱可能变成霸占。夏日微风清爽宜人，但若要把这微风关到锡罐中，自我独享，微风便会逝去。我们的所爱也是如此，像云朵，像微风，像花儿，若囚禁于锡罐，唯死而已。然而，很多人却是如此，掠夺所爱的人的自由，直到他丧失自我。他们活着的目的是要满足自己，利用所爱的人来帮助实现这个目的。这不是爱，这是毁灭。你说你爱他，可是如果你不理解他的渴望，他的需要，他的困难，他就被爱的监狱囚禁住了。真爱容许你保留你的自由，也让你所爱的人保有他的自由。这，就是舍。
要让慈确实是真慈，必须要有悲、喜、舍。要让悲确实是真悲，必须要有慈、喜、舍。真喜必须要含有慈、悲、舍。而真舍也要有慈、悲、喜才行。这是四无量心的互生性。当佛陀告诉那名婆罗门男子要修行四无量心时，他也是在给我们所有的人，上一堂很重要的课。然而，要将爱的这四点带到我们的生命及我们所爱的人的生命中，我们必须要谛观，并修行四无量心。
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